| En
épocas pasadas, la base de la autoridad en la
familia extensa era el Ionko. La unidad
social giraba en torno a este jefe, que era generalmente
el miembro de mayor prestigio y riqueza (ulmen).
Durante la conquista española, se introducen
diversas modificaciones a la organización social,
llegando a nombrar la propia corona a los caciques.
En el período que se extiende la larga Guerra
de Arauco, los indígenas establecen un jefe militar:
el toqui, que sólo gobierna durante el conflicto
bélico.
Tras la "pacificación de
la Araucanía" (fines del siglo XIX), se
reservó al cacique o toqui el
derecho a repartir las tierras en las reducciones. En
la actualidad la división de tierras entre las
familias ha contribuido a una desintegración
social, política y la consiguiente migración
a las ciudades con todo el proceso de transculturación
que esto involucra.
Cosmovisión y Creencias
Religiosas
"En este
suelo habitan las estrellas.
En este cielo canta el agua de la imaginación.
Más allá de las nubes que surgen
de estas aguas y de estos suelos nos sueñan
los antepasados.
Su espíritu dicen es la luna.
El silencio su corazón que late."
Elicura Chihuailaf (Poeta mapuche Contemporáneo)
Es complejo, en breves líneas,
resumir la riqueza de la cosmovisión y
religiosidad mapuche. Debemos citar a Foerster,
quien señala "que posiblemente
en Chile sean pocos los grupos o sectores que
manifiestan con tanta claridad como los mapuches,
que su identidad, su ser (inseparable de las condiciones
de vida de la tierra, los animales, la naturaleza)
se liga hasta confundirse con lo sagrado".(2) |
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Los mapuches actuales, han llegado
a establecer una nueva dimensión de lo religioso
en un sincretismo que inserta tanto la religión
católica como los cultos evangélicos protestantes.
La machi o shamán, es fundamental
en la configuración de mitos y ritos mapuches.
Es la mediadora entre el mundo natural y el sobrenatural.
Con estos fines utiliza el kultrung,
tambor ceremonial en el cual aparece representado simbólicamente
el universo en cuatro partes, por medio de una cruz;
en los cuadrantes superiores se representan figuraciones
del cielo y en los inferiores de la tierra. Esta oposición
cielo-tierra, equivaldría a la oposición
masculino-femenino o a los ciclos de la naturaleza.
El hombre mapuche se ubica en el centro del cosmos,
donde convergen los cuatro puntos cardinales. Es la
meli witran mapu (la tierra de las
cuatro esquinas).
El cosmos mapuche además de esta ordenación
cuatripartita, se estructura en un "arriba"
y un "abajo". La región del cielo wenu
mapu, está ocupada por conjunto de deidades
que tiene a la cabeza a Ngnechen, rey
o dueño de los hombres. Esta deidad es poseedora
de atributos opuestos como masculino-femenino, viejo-joven.
Los astros también constituyen deidades como
killen (la luna), weñelfe
(el lucero del alba), wanglen (las
estrellas); ellas influyen sobre la machi
en sus rogativas. En estas se invoca a seres desaparecidos
de importancia.
El ordenamiento del universo y de todos los seres, ha
otorgado a éste un carácter mítico.
Hay dos puntos cardinales relacionados con el bien:
el sur y el oriente; el norte y el este, se consideran
negativos. Pillan es una deidad propia
del oriente, que vive tras las montañas. El oriente
no es solo el lugar donde nace el sol, la luna o las
estrellas, sino representa el sitio desde donde emanan
todos los poderes y las fuerzas capaces de asegurar
la vida. Su invocación es lo fundamental en el
ascenso hacia el mundo sacro. La ruka
debe orientarse hacia ese punto, también la machi
orienta el rewe en ese sentido. Los
puntos norte y oeste, se identifican en un sentido negativo;
el primero por la procedencia de los vientos portadores
del mal tiempo. El poniente es el punto en que muere
el sol y van a reposar los difuntos.
El inframundo nag mapu (opuesto a wenu
mapu), es el lugar del mal y de las fuerzas
ocultas. Su color simbólico es el negro (kuri).
En este sitio viven los weküfe
seres de las tinieblas. Sin embargo, kuri
como color simboliza lo fuerte y lo poderoso.
El cristianismo ha generado numerosos cambios en las
creencias mapuches, volcándolos hacia el monoteísmo.
Hoy se designa al Ser Supremo como Padre Dios (Chau
- Dios), creador y dueño de los hombres y del
universo. Identificándose a Pillan,
más como un demonio que una deidad benéfica.
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Algunas
ceremonias
En muchas de las ceremonias rituales mapuches
y de acuerdo a la cosmovisión, se persigue
la compensación de las fuerzas del bien
(Ngnechen) con las del mal (weküfe).
El primero significa vida y construcción,
el segundo destrucción y muerte.
Entre las más destacadas, cabe señalar
al nguillatun, ceremonia de rogativa,
el machitun, ritual de sanación,
el wentripantu o celebración
del Año Nuevo, el día del solsticio
de invierno, se podrían considerar también
los ritos funerarios y de iniciación.
Para el nguillatun, se necesita
un lugar especialmente dispuesto para este fin.
En su centro se instala el rewe
y a su alrededor los participantes. Dura un mínimo
de dos días y un máximo de cuatro.
En algunas zonas de la Araucanía se realizan
cada dos, tres o cuatro años, según
las necesidades. La rogativa es por diversos motivos:
el clima, las cosechas, para evitar las enfermedades
o para lograr la abundancia de alimentos. Durante
la ceremonia se realizan bailes acompañados
de diversas oraciones. Además se sacrifica
un animal, generalmente un cordero, por el ngepin
que es el director del rito. Luego la sangre del
animal se asperja o se reparte a los invitados,
ofreciéndose a los participantes la bebida
ritual llamada muday (maíz
fermentado). El cuerpo del animal sacrificado
puede ser completamente quemado en un fogón
para ser consumido.
La machi en esta ceremonia aparece
como una auxiliar del oficiante y entre los sones
de su kultrung canta:
"Te rogamos que llueva para que produzcan
las siembras, para que tengamos animales.
"Que llueve" diga usted Hombre Grande
cabeza de Oro y usted. Mujer Grande rogamos a
las dos grandes y antiguas personas."(3)
El machitun, es un rito de sanación
que fue descrito ya en el siglo XVI por Pineda
y Bascuñan en su obra El Cautiverio
Feliz. Es una ceremonia propiamente de
la machi y que consta fundamentalmente
de tres partes:
- El diagnóstico de la enfermedad.
- Su expulsión.
- Una revelación sobrenatural sobre esta
sanación.(4)
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En ella la
machi realiza exámenes
relativos a ciertos síntomas, evidencias
del enfermo o por signos misteriosos que observaron
éste o sus parientes; se supone que también
podría haber sido contagiado un animal
que se examina. También se hace el diagnóstico
por revelación del más allá.
En la totalidad de este contexto, son importantes
los instrumentos utilizados por la machi.
En esta como en otras ceremonias, utiliza el kultrung
y hace uso del rewe, subiéndose
a él y explicitando el viaje de su alma
a la tierra de arriba.
Mas
información en: Portal
Mapuche
Bibliografía
- Aldunate, Carlos.Cultura Mapuche
(Serie Patrimonio Cultural Chileno. "Colección
Culturas Aborígenes"), 3ª edición,
Santiago-Chile, Editorial Departamento de Extensión
Cultural-Ministerio de Educación, 1986.
- Aldunate, Carlos."Mapuche: gente
de la tierra", en A.A.V.V., Culturas
de Chile "Etnografía" Sociedades
Indígenas Contemporáneas y su Ideología,
Santiago-Chile, Editorial Andrés Bello,
1997.
- Dowling, Jorge. Religión, Chamanismo
y Mitología Mapuche, Santiago-Chile,
Editorial Universitaria, 1971.
- Foerster, Rolf. Introducción
a la Religiosidad Mapuche, ("Colección
Imagen de Chile"), 2ª edición,
Santiago-Chile, Editorial Universitaria, 1995.
- Mege, Pedro."Colores en la Cultura
Mapuche", en A.A.V.V., Colores de
América, Santiago-Chile, Editorial Museo
Chileno de Arte Precolombino, 1992.
- Parentini, Luis Carlos. Introducción
a la Etnohistoria Mapuche, ("Colección
Sociedad y Cultura"), Santiago-Chile, Editorial
Centro de Investigaciones Diego Barros Arana-
DIBAM (Dirección de Bibliotecas, Archivos
y Museos), 1996.
- Stuchlik, Milan. La Vida en Mediería.
Mecanismos de Reclutamiento Social de los Mapuches,
1ª edición en español, Santiago-Chile,
Ediciones Soles, 1999.
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